„Powierzchowne jest recytowanie nauk Buddy bez ufności. Powierzchowny jest altruizm bez współczucia. Powierzchowna jest szczodrość bez uwolnienia się od skąpstwa. Powierzchowne jest bycie praktykującym, który nie dotrzymuje ślubowań. Powierzchowne jest bycie szlachetnym bez medytacji. Powierzchowne jest posiadanie wiedzy bez praktykowania nauk Buddy w życiu. Powierzchowne jest udzielanie rad, których się osobiście nie przestrzega.”

„Przesadą jest utrzymywanie, że zna się Dharmę, jeśli nie słuchało się nauk. Przesadą jest utrzymywanie, że posiada się moce, jeżeli nie praktykowało się medytacji. Przesadą jest utrzymywanie, że otrzymało się błogosławieństwa, jeśli nie posiada się oddania. Przesadą jest utrzymywanie, że osiągnęło się stan Buddy, jeżeli się nie medytowało. Przesadą jest utrzymywanie, że znalazło się mistrza, jeżeli mu się nie służyło. Przesadą jest utrzymywanie, że uzyskało się wyzwolenie dzięki naukom, które nie mają linii przekazu. Przesadą jest utrzymywanie, że uzyskało się realizację bez ustnych wyjaśnień. Przesadą jest utrzymywanie, że wyzwoliło się swoja istotę bez wykonywania jakiejkolwiek praktyki. Przesadą jest utrzymywanie, że posiada się pomyślne okoliczności, jeśli nie dotrzymuje się ślubowań. W każdym razie ludzie, którzy pragną praktykować bez podjęcia trudów praktyki, są zwykłymi samochwałami, którzy nie osiągną sukcesu.”

„Podczas praktykowania Dharmy należy się upewnić, że nie popełnia się dziesięciu błędów.

  • Jeśli nawet praktykujesz medytację, ale nie stała się ona remedium na przeszkadzające emocje i myśli, popełniasz błąd, który polega na nie wprowadzeniu w czyn ustnych wyjaśnień.
  • Jeśli nawet rozpoznałeś swój umysł, ale nie uwolniłeś swojej świadomości od stronniczości, jest to błąd nie spotkania się ze szczegółowymi wyjaśnieniami.
  • Jeśli nawet posiadasz silne oddanie, ale nie otrzymałaś błogosławieństw, jest to błąd nie posiadania związku z urzeczywistnionym mistrzem.
  • Nawet jeśli dokładasz wielkich starań, ale twoja praktyka nie posuwa się naprzód, ale to błąd, który polega na tym, że twój umysł nie w pełni się oczyścił.
  • Jeśli czujesz się zmęczona zaangażowaniem się w duchową praktykę, popełniasz błąd nie rozpoznania naturalnego stanu świadomości.
  • Nawet jeśli praktykujesz, ale twój umysł jest wciąż rozproszony, popełniasz błąd, który oznacza brak zaufania do medytacji.
  • Jeśli doświadczenie nie powstaje bezpośrednio w twoim stanie umysłu, oznacza to, że zabłąkałeś się tylko w stanie śamata(wyciszenia).
  • Jeżeli w twojej istocie nie powstaje moc świadomości, popełniasz błąd nieznajomości wykorzystania zjawisk jako pomocy na ścieżce.
  • Jeżeli masz trudności z odcięciem przywiązać do przeszkadzających emocji, popełniasz błąd nieznajomości sposobu wykorzystania pięciu trucizn (gniewu, lgnięcia, niewiedzy, zazdrości, skąpstwa) jako ścieżki.
  • Jeżeli nie możesz poradzić sobie z cierpieniem i trudnościami, popełniasz błąd nieznajomości sposobu odwrócenia swojego umysłu od samsary.”

„Potrzebujesz dziesięciu pozytywnych właściwości jako oznakę praktykowania nauk Buddy.

  • Jeżeli przezwyciężysz dyskursywne myślenie, jest to oznaką rozpoznania naturalnego stanu świadomości.
  • Jeżeli mądrość istoty umysłu manifestuje się bez stronniczości, jest to oznaką skuteczności ustnych wyjaśnień.
  • Jeżeli postrzegasz swojego mistrza jako prawdziwego Buddę, jest to oznaką pobudzenia oddania dla mistrza.
  • Jeżeli bez przeszkód otrzymujesz błogosławieństwa, jest to oznaką, że linia siddhów nie została przerwana.
  • Jeżeli z wysiłkiem stosujesz świadomość i nie napotykając na przeszkody potrafisz zmienić swój stan umysłu, jest to pozytywna oznaką wyćwiczenia pełnej mocy świadomości.
  • Jeżeli nie odczuwasz zmęczenia, mimo że praktykujesz dzień i noc, jest to pozytywna oznaka osiągnięcia kluczowego punktu prany
  • umysłu.
  • Jeżeli bez względu na to, czy praktykujesz czy też nie, nie pojawiają się żadne różnice w przejrzystości, jest to oznaką uzyskania pewności w medytacji.
  • Jeżeli jesteś w stanie pamiętać o Dharmacie, bez względu na to jakie myśli, czy zjawiska ci się pojawiają, jest to oznaką, że wykorzystałeś zjawiska jako pomoc na ścieżce.
  • Jeżeli nie powstaje zombie przeszkadzających emocji, albo jeśli nawet powstaje i natychmiast się uspokaja, jest to oznaką spontanicznego pokonania pięciu trucizn.
  • Jeżeli nie jesteś podatna na cierpienie i trudności, jest to zrozumienie, że nietrwałość jest cechą charakterystyczną samsary. W każdym razie, jeżeli w twojej istocie powstanie Dharma, wraz z nią wyłonią się zalety.”

„Kiedy bierzesz sobie Dharmę do serca pojawia się dziesięć oznak :

  • Jeżeli maleje twoje lgnięcie, jest to oznaka wypędzenia złego ducha dualistycznego skupienia się na konkretnej rzeczywistości.
  • Jeżeli twoje przywiązanie wzrasta nieznacznie, jest to oznaką uwolnienia się od ambicjonalnych pragnień.
  • Jeżeli maleją twoje przeszkadzające emocje, jest to oznaką wewnętrznego uspokojenia się pięciu trucizn.
  • Jeżeli maleje twój egoizm, jest to oznaką zmniejszania się lgnięcia do ego Jeżeli jesteś wolna od zakłopotania i nie posiadasz żadnego punktu odniesienia, jest to oznaką załamania się twojej iluzorycznej percepcji.
  • Jeżeli jesteś wolna od pojęć medytującego i obiektu medytacji i nigdy nie tracisz z oczu swojej wrodzonej natury, jest to oznaką spotkania matki Dharmaty.
  • Jeżeli wszystko co postrzegasz powstaje jako bezstronne, indywidualne doświadczenie, jest to oznaką osiągnięcia sedna poglądu i medytacji.
  • Jeżeli rozpoznajesz nierozdzielność samsary i nirwany jest to oznaką, że pojawiło się w tobie pełne urzeczywistnienie.
  • Jeżeli nie ma w tobie lgnięcia nawet do własnego ciała, jest to oznaką całkowitego uwolnienia się od przywiązania.
  • Jeżeli pozostajesz nie dotknięty przez cierpienie i trudności jest to oznaką zrozumienia, że zjawiska są złudzeniem.
  • Jeżeli w niewielkim tylko stopniu interesujesz się ośmioma światowymi dharmami (zysk i strata, sława i zniesławienie, pochwała i nagana, radość i cierpienie), jest to oznaką rozpoznania natury umysłu . W każdym razie, jeżeli twoje wewnętrzne oznaki ujawniają się na zewnątrz, przypomina to wypuszczające liście drzewo. Kiedy inni ludzie dostrzegają zewnętrzne oznaki, przypomina to dojrzały owoc drzewa, który można zjeść.”

„Podczas praktyki nauk Buddy można napotkać siedem rodzajów wypaczeń:

  • Jeżeli posiadasz niewielka ufność i dużą inteligencję, powstaje wypaczenie, wskutek którego zaczniesz się uważać za nauczyciela.
  • Jeżeli masz wielu słuchaczy, a posiadasz o sobie wielkie mniemanie, powstaje wypaczenie, które każe ci się uważać za duchowego przyjaciela.
  • Jeżeli udajesz, że posiadasz najwyższe właściwości ale nie wziąłeś sobie do serca nauk Buddy, powstaje wypaczenie, które każe ci się uważać za przywódcę.
  • Jeżeli udzielasz ustnych wyjaśnień ale sama ich nie praktykujesz, powstaje wypaczenie, które każe ci się uważać za nieczułego „eksperta od Dharmy”.
  • Jeżeli lubisz bezsensowną paplaninę, a w twoim sercu nie ma Dharmy, powstaje wypaczenie, wskutek którego stajesz się pożądliwą szarlatańską joginią.
  • Jeżeli niewiele się uczyłaś, a przy tym nie posiadasz ustnych wyjaśnień, powstaje wypaczenie, wskutek którego stajesz się zwykłym człowiekiem, mimo iż możesz mieć wielką ufność. Autentyczny praktykujący, którego postępowanie pozostaje w zgodzie z prawdziwymi naukami, powinien w inteligentny sposób wyzwolić swoją istotę, okiełznać umysł z pomocą ufności, dzięki słuchaniu nauk odciąć błędne koncepcje, odrzucić społeczne troski, zmieszać swój umysł z Dharmą, doskonalić swoją wiedzę z pomocą studiowania i przemyśliwania nauk, przekształcić swój umysł z pomocą ustnych wyjaśnień, by dzięki poglądowi i medytacji osiągnąć ostateczną pewność.”

„Ludzie którzy przekroczyli bramę Dharmy mogą popełnić wiele pomyłek.

  • Możliwe jest, że nauczyciela, który studiował duchowe Cytaty mylnie weźmie się za duchowego przyjaciela wyzwolonego przez słuchanie i przemyśliwanie nauk.
  • Możliwe jest, że nieczułego „eksperta od Dharmy”, który sam nie praktykował, mylnie weźmie się za kogoś, kto dzięki osobistej praktyce uzyskał doświadczenie.
  • Możliwe jest, że oszukańczego hipokrytę mylnie weźmie się za szlachetną istotę, która dzięki praktyce nauk Buddy okiełznała swój umysł.
  • Możliwe jest, że puste słowa fałszywej elokwencji mylnie weźmie się za urzeczywistnienie kogoś, kto posiada ustne wyjaśnienia.
  • Możliwe jest, że kogoś, komu z ust nie schodzi Dharma, mylnie weźmie się za osobę głęboko oddaną naukom Buddy. W każdym razie musisz się upewnić, że zmieszałeś swój umysł z naukami Buddy. Ludzie, którzy praktykując Dharmę ustami, uważają się za praktykujących, a zarazem Cytaty Buddy są dla nich czymś odrębnym od siebie, nie osiągną powodzenia.””Musisz się upewnić, że twoja praktyka Dharmy staje się rzeczywistą nauką Buddy. Musisz się upewnić, że twoja Dharma staje się rzeczywistą ścieżką. Musisz się upewnić, że twoja ścieżka może rozjaśnić pomieszanie. Musisz się upewnić, że twoje pomieszanie dojrzeje jako mądrość. Co to Oznacza?
  • Jeżeli posiadasz zrozumienie wolne od akceptacji i odrzucania, po dowiedzeniu się w jaki sposób skondensować wszystkie Cytaty w jednym pojeździe, wówczas twoja praktyka nauk Buddy stanie się rzeczywistą Dharmą.
  • Jeżeli pojawiają się trzy stany wglądu
  • błogość, przejrzystość i brak myśli
  • są one samą Dharmakają. W każdym razie jest wielu ludzi, którzy skupiają swój umysł na bezwładnym stanie uspokojenia umysłu. Wskutek tego odrodzą się w boskiej sferze, a jeśli nawet się odrodzą jako ludzie, nie będą w stanie przynosić istotom pożytku.”

„Istnieją sposoby, aby przebywać w spokoju i czuć się wygodnie. Jakie? Wyzwolony od dualistycznego związania pogląd – jest łatwy. Wyzwolona od ospałości, pobudzenia i rozproszenia medytacja – jest łatwa.

Jeżeli przywiązanie jest oczyszczone jak przestrzeń – zachowanie jest łatwe. Jeżeli splamienia umysłu zostały oczyszczone – doświadczenie jest łatwe. Jeżeli umysł jest wolny od strapień – w miejscu, w którym przebywasz czujesz się wygodnie. Jeżeli stronniczość jest oczyszczona – współczucie jest łatwe. Jeżeli dualistyczne związanie jest oczyszczone od wewnątrz – szczodrość jest łatwa. Jeżeli wie się, że jedzenie i bogactwo są iluzoryczne, zadowolenie przychodzi z łatwością. Jeżeli nie zachowujesz się arogancko, twoje codzienne działania przychodzą z łatwością. Jeżeli nie prowadzisz mieszczańskiego stylu życia, zadowalając się tym co masz, bez trudu znajdziesz środki utrzymania. Jeżeli nie ubiegasz się o szlachetne właściwości, towarzyszenie innym przychodzi bez trudu. Jeżeli jest się wolnym od dziecinnego zachowania i lgnięcia do ego, przebywa się w spokoju. Jeżeli spotyka się szlachetnego mistrza, który posiada współczucie i ustne wyjaśnienia, przebywa się w spokoju.

Jeżeli rozumie się, że natura Buddy jest obecna we wszystkich sześciu rodzajach istot (bogach półbogach, ludziach, zwierzętach, duchach, istotach przeżywających stany piekielne), łatwo jest odczuć, że są one twoimi bliskimi krewnymi. Jeżeli przebijesz się przez przywiązanie, będziesz czuł się wygodnie we wszystkim. Jeżeli przejawienie i egzystencja zostają spontanicznie wyzwolone, łatwo jest odkryć wielką błogość. Jeżeli wie się, że widoki i dźwięki są złudzeniem, łatwo jest przedrzeć się poprzez nieszczęście. Jeżeli rozpoznajesz swoją naturalną twarz, łatwo jest wyzwolić się od wysiłku i walki. Jeżeli myśli rozpoznaje się jako Dharmatę, łatwo jest wykorzystać jako medytację wszystko co widzisz. Jeżeli to rozumiesz, będziesz czuć wygodnie we wszystkim.”

„Jeżeli dostrzeżecie wady samsary, nie będziecie potrzebowali żadnego innego nauczyciela. Jeśli myśl o nietrwałości wrośnie w wasz umysł, nie będziecie potrzebowali żadnych dodatkowych zachęt. Jeżeli urzeczywistnicie, że wszystkie powstające zjawiska są umysłem, nie będzie żadnego innego oświecenia. Jeśli w głębi swojej istoty macie głębokie oddanie dla Guru, nie będzie żadnego innego Buddy. Jeśli odetniecie myśli u ich korzenia, nie będzie żadnej innej absolutnej natury. Jeśli napełniacie wszystkie istoty radością, nie ma żadnych innych Trzech klejnotów. Jeśli urzeczywistnicie to wszystko, samsara i nirwana nie będą dwiema różnymi rzeczami. „Nie błądzi jogin, który rozumie, że zjawiska są pomocnikami i jest wolny od przywiązania i lgnięcia.”

„Chociaż medytujesz na pustkę upewnij się, że staje się ona pomocą w praktykowaniu pozytywnych działań i środkiem na przeszkadzające uczucia.”

„Bez względu czy medytujesz na pustkę, czy na cokolwiek innego, to praktyka medytacyjna, która nie jest skutecznym środkiem na przeszkadzające emocje i nawyki, stanie się nieporozumieniem. Coś co nie przeciwstawia się przeszkadzającym emocjom i nawykom, stanowi przyczynę upadku w samsaryczna egzystencję.”

„Tak zwani duchowi nauczyciele, którzy sami nie ćwiczyli się w praktyce Dharmy, nie rozumieją, że nauka Buddy jest wolna od sekciarskich ograniczeń i atakują się z wielkimi uprzedzeniami. Ponieważ istnienie pojazdów jest zasadne, nie angażuj się w kłótnie. Spocznij wygodnie.